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陈老师讲道集:事奉道路-事奉前的准备(下)

陈敏澜2018-12-05 13:51:26

事奉前的准备

41-11当时耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜,后来就饿了。那试探人的进前来,对他说:你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。耶稣却回答说:经上记着说,人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。魔鬼就带他进了圣城,叫他站在殿顶上,对他说:你若是神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说,主要为你吩咐他的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说:经上又记着说,不可试探主你的神。魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国,与万国的荣华都指给他看;对他说:你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。耶稣说:撒但,退去吧;因为经上记着说,当拜主你的神,单要事奉他。于是魔鬼离了耶稣,有天使来伺候他。

  试探是事奉前必要的准备

  感谢神,今天在这里的弟兄姊妹,大多都是在教会有事奉的;不知我们各人在参与事奉之前,都作了哪些准备。可能有人马上就想到,是不是要上神学。虽然读神学有它正面的作用,但却并不是我们作主圣工必不可少的条件;好象没有读过神学,就不合格参与事奉。我们主内前辈王明道先生,就没有读过神学,但他在教会的事奉,给我国教会带来的影响,是我们都知道的。

  可是我们作主事工前,确实有需要作准备的地方;连耶稣在开始事奉前,也是作了充分准备的。耶稣没有读过神学,他没有象保罗那样,接受过律法下严紧的训练。徒265但当耶稣要开始事奉前,圣灵引他到旷野,受魔鬼的试探;也就是接受神的考核,见证自己确实是已经充分准备好了。那么耶稣究竟作了哪些方面的准备呢?从耶稣受试探时,识破魔鬼诡计,所反映的原因,才是我们每个要事奉神的人,必须要有的准备。

  魔鬼试探我们,是要我们在试探中失败,以此证明我们就是作工,也作不好。神容许试探临到我们,是要考核我们是否能得胜试探,以此显明我们将要作的事奉,是能作得合神心意的。所以我们每个要事奉神的人,应当准备好接受神容许的这样考核;这是我们要作神合用器皿,必须要有的准备。

   不是准备受试探,乃是准备事奉神。

   我们往往以为我们是从魔鬼试探中学习功课,学习得胜;这样的认识是不够完备全面的。就象学生不应当到考试时才准备,而是应当先有充分准备,才去参加考试;考试只是考核你准备的情况。我们应当在魔鬼试探来临前,就已经有准备;这样到时才能得胜试探。耶稣胜过魔鬼的三个试探,不是到试探来临时,才开始准备自己,在试探中才学习得胜的。耶稣是早已经作好充分的准备,所以每次面对魔鬼试探,都能立即予以回答,识破他的诡计。耶稣所作的准备,不是准备好受魔鬼试探,而是准备好事奉神。

  今天我们要胜过试探,不是从研究试探着手,寻找对付的方法,也不是为准备接受试探而准备;而是按照神的心意,从人品、真理、心志各方面,做好事奉神的准备。一个准备好事奉神的人,在面对魔鬼试探时,就能胜过试探。如果有人为准备接受试探而准备,时刻提防等待试探来到,反而会失去内心的平静,上魔鬼的当。就好象一个人为防贼而等贼来,他是等不到贼的;贼总是在他想不到的时候才来的。

  但如果我们作好事奉神的准备,那么当试探来临时,就能因我们已有正面的准备而得胜。如果虽然有些准备,但不够充分;那么我们忽略的地方,往往正是魔鬼试探的重点,我们就有可能在试探中失败。魔鬼对我们的强点和弱点,是充分认识的;他清楚知道我们的弱点在哪里,哪些方面是我们忽略还没有注意准备的。

   因识破诡计才知道是试探

  弟兄姊妹常对试探,存着很天真、很单纯的想法;认为自己抱定宗旨,凡是来自魔鬼的建议,一定不怀好意,一定违背神旨意,我只要一概拒绝,就可以胜过试探了。我们能有这样的心志,当然是好的;但我们忽略了,魔鬼来试探的时候,并不象我们想象的,先通名报姓,让我们知道他是魔鬼。我们中间有没有人,当魔鬼来试探你的时候,是先让你知道他是魔鬼,现在来试探你,看你听不听他。我想我们再不好,也不会有人,在知道是魔鬼时,还愿意听他的。我们常说因为上了魔鬼的当而失败,意思就是“想不到他就是魔鬼”。

  当耶稣受魔鬼试探的时候,他跟我们一样,在他人性里,事先并不知道,他正面临魔鬼的试探。魔鬼不会先告诉他“我是魔鬼,现在来试探你”;或是耶稣从魔鬼的外形,黑呼呼的一团,知道这是魔鬼来了,要注意他。这都只存在于我们的想象中,事实上魔鬼来试探时,总是先造成我们错觉,放松我们警觉,不让我们想到我们正面对着魔鬼;这样他送进来的意念,才能起到试探的作用。就象一切骗子,从来不会先让你想到他是骗子;这样他才能施展他的骗术。

  从耶稣三次胜过魔鬼试探的过程,我们可以看到,他每次识破魔鬼的诡计,都不是因为他先知道这是魔鬼送来的意念,而是因为他从魔鬼建议的内容,马上知道这是违背真理教导,违背神话语的,由此断定,这是从魔鬼来的意念。耶稣能如此敏锐地识破魔鬼诡计,表明他对神的话语,对真理原则,是牢记在心,认真持守,随时对照遵行的。这就是他在出来事奉之前,做好的准备;也正是因为有这样的准备,才能胜过魔鬼一切试探。我们在事奉中,也必须要作好同样准备,具有同样心志,才能把事奉工作,作得合神心意;当面对魔鬼试探时,可以同样胜过。

     第一试探:忘我舍己还是自我中心

  在我年青的时候,读到魔鬼试探耶稣的事迹,总无法理解;这应当是天地间善恶大决战,一定是轰轰烈烈的场面,怎么第一个试探竟是无关紧要的,要耶稣用石头变食物呢!耶稣就是变了又怎样呢?这能算是第一试探吗?

  当时耶稣已经禁食四十昼夜,肯定是饿了。人饿了需要吃,这是正常的,也是神造人时就安排好的规律。创216而且耶稣要出来事奉,需要有良好的健康状况;如果饿坏了,必然会影响他事奉的生涯。其实耶稣在回答魔鬼的建议时,也没有说他不需要吃,而是说“人活着不是单靠食物。”耶稣的意思是,他是需要吃的,但在耶稣的人生中,还有比“饿了吃”更重要的原则;如果违背这一原则,那么宁愿挨饿也不能吃。这原则就是“不能违背神口里所出的一切话” 。

  “饿了吃”既然是神为人安排的规律,怎么会跟“违背神的话”扯上关系呢?这就是魔鬼试探的地方,如果我们不能象耶稣那样,马上识破他诡计所在;我们就是有这样的心志,宁愿挨饿也不违背神的旨意;我们还是会上魔鬼的当,因为你看不出他的诡计是在哪里,用石头变食物有什么错。

  如果当时耶稣手边有吃的东西,那么他饿了吃,并不违背神的话。现在他是在旷野,手边没有现成的食物,旷野也没有地方可以去买。这时魔鬼的机会来了,他向耶稣建议,你是神的儿子,可以行神迹,用石头变食物。这就是魔鬼的诡计所在,他没有叫耶稣去作一件明显犯罪的事,没有要耶稣离开事奉的道路,他只是叫耶稣需要多注意自己的身体,不要饿坏了,既然买不到食物,就行神迹变一点食物出来吧。在当时不得已情况下,行一下神迹,变一点食物吃,为什么不可以?

  但耶稣一听到要他用石头变食物,马上就知道,这是违背神话语的,是来自魔鬼的试探。为什么呢?用石头变食物并不是不可以行的神迹,耶稣用五饼二鱼给五千人吃饱,就是变食物的神迹。但关键是在“为谁变”,我们有恩赐能力行神迹,可以为自己行吗?

  耶稣一生行过无数神迹,但没有一件是为自己行的。如果耶稣刚准备出来作工,第一个神迹就先为自己行,你想接下来耶稣一生的事奉,会成什么样子?他还能说他来“不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价”吗?可1045一个先服事自己的人,碰到需要舍命的时候,恐怕是逃命第一了。如果耶稣可以为自己行神迹,那么他还可能说“人子没有枕头的地方”吗?每到傍晚,魔鬼一定会提醒耶稣,你可以用一棵树,变一个宫殿来过夜。每当吃饭的时候,他一定会提醒耶稣,又到石头变食物的时候了,今天要不要变一只龙虾,或是变一块牛排吧。一天工作下来够辛苦了,慰劳一下自己又有什么不对?

  今天教会里,有所谓的“成功神学”,就是这么理解的。他们好象也说得很动听,很有道理;但我们是否能立即警觉,这样的道理,就是建立在“恩赐先为自己用”,是明显违背神话语教导的。为什么这样错谬的道理,能吸引不少人跟随呢?就是因为他们没有认识到,神给我们恩赐,我们只是作神恩赐的管家,应当专为事奉神用,为作主事工服事人,不是先用来为自己的利益和需要作安排。彼前410

  这是一个最简单,却又是最要紧的道理;那些会接受成功神学这类道理的人,可能也是想事奉神的,但他们认为“近水楼台先得月”,这是大家都这么做的;我们有恩赐,先为自己,并不等于以后不为别人,这有什么错?圣经不是要我们爱人如己吗?只有先学会爱自己,才知道怎么去爱别人。这些人如果真碰到象耶稣所面对的试探,他们一定会毫不迟疑,立刻用石头变食物,而且还得变成最美味可口的食物。

   难怪魔鬼用这作为第一试探,通过我们生活中最经常的琐碎小事,引入一场惊天动地的属灵大决战。当我们要投入事奉之前,我们首先要想清楚,我们是准备全心全意,把自己的一生奉献给主,为主而活吗?我们的恩赐才干,是准备好要专为主用,不借公济私吗?这确实是我们投入事奉时,必须先想清楚,应作好的准备。这样,当魔鬼这方面试探来临时,我们就能立即胜过它。

  在具体事奉中,为工作需要,作工的人常可以行使某种职权。这时,要为自己谋利益,就不但容易,而且按照今日社会风气,也合情合理。如果我们不是准备好一个舍己无我的心志,那么我们在事奉中,即使恩赐为自己用了,也不会觉得有什么不对。

  有一次一位姊妹来问我,提前517里说的“加倍敬奉”应怎样解。我开始不很明白她具体要问什么,她就向我解释说,她是教会管财务的。有一位青年,教会送他到外地受造就,最近读完回来。原来教会对学习事奉的青年,一律都每月给三百元生活费;这个青年来跟她说,他应当得六百,理由就是这节圣经。他已经神学毕业,是“法定”的传道人,应当得加倍。

  说实话,这节圣经这样理解,对我还是第一次;我就去查一下原文,发现这位青年还真有高人指点,原文的“敬奉”,确实包含尊贵和贵重两方面的意思,可以理解为加倍的价值。只是这位青年还没有开始“劳苦传道教导人”,就自以为有了“传道”身份,要求加倍薪俸,认为这是他理所当然的权利。即使他真有恩赐和神学知识,能正确解释“敬奉”这词的原文意思;但他所掌握的这些知识,首先就为自己用;这样的工人参与教会事奉,有了具体职权,他又会有怎样的表现呢?如果他不经过生命的改变,所作的事工,一定是作不好的。

  魔鬼这样试探耶稣,就是希望耶稣中他的诡计;看来好象只是“饿了吃”最小的事情,但可以造成最严重后果,使耶稣这次降生,失败而回。因为即使接下来耶稣还是照样作神的工作,他以自己为中心,为自己谋利益,是不可能完成神的旨意和使命的。耶稣能胜过试探,不是靠他知识丰富,比人聪明,而是对神话语的熟悉,对事奉已经准备好全心全意为神,忘我舍己的心志。腓26-8所以一听到要为自己用石头变食物,马上知道,这是来自魔鬼的意念,是违背神话语的。

  神对我们的要求,凡有心事奉神的人,第一必须要作好准备:事奉中忘我无己

   第二试探:谦卑低调还是表现自己

   魔鬼第二个试探,是建议耶稣从殿顶上跳下去。下面是圣殿院子,是人来人往最热闹的地方;如果忽然有一个人从殿顶上,安然无恙地跳下来,一定能引起轰动,把人都吸引到他周围,这不是可以使耶稣出来传道事奉的工作,立刻收到加倍效果,找到作圣工的捷径吗?

  我们常常以为,来自魔鬼的试探,一定是叫你不要事奉神,不要信耶稣。但魔鬼知道,这样的试探,很容易就会被你识破,得不到效果。现在他不但不是叫你不要事奉神,还帮你出主意,怎样事奉神可以又快速,又简单地取得巨大效果。当我们面对这样的试探时,可能有些人还会以为是圣灵的提醒呢!但耶稣马上就识破,这是又一次来自魔鬼的诡计;因为他清楚知道,他要传道事奉神,应当高举的是神,是福音,而不是自己;要吸引人前来听神的话,而不是把人吸引到自己周围,使自己成为人注意的中心。

  正因如此,他在事奉中,责备污鬼不可作声。可123-25这些鬼想通过宣扬耶稣是神的圣者,把会堂里人的注意力,集中到耶稣身上;夸耀耶稣了不起,是从神来的,大有权势,我们怕他。当大家对耶稣这个人发生兴趣的时候,他传道的内容,事奉的真正目的,就被忽略了。耶稣立即识破这些污鬼的诡计,不准他们作声。耶稣知道,他来到世间的使命,是传扬神的道,作成神的工;而不是为自己扬名。      

  今天也有不少事奉主的人,是失败在这一试探上的。我们在事奉中,是不是趁机会表现自己,高抬自己,希望引人注意;而且还以为,这样才能更多更好的事奉神。有人认为,今天社会上的人,追求“名人效应”,因为一个人只要出了名,就什么都好办。现在教会中也有越来越多的人同样认为,事奉神也需要讲究“名人效应”;试看那些有名望的长辈,不是因为影响大,就能吸引更多的人,工作更有效果吗?为此,有些人在事奉时,公然宣传自己,表现自己,引人注意自己;以为这样做,达到“名人效应”,才能更好更有效的事奉神。其实他们已经中了魔鬼的诡计,勇于从殿顶上往下跳;把污鬼大声对他的夸耀,当成是在帮助他传扬福音。

  今天世界上的销售学,确实有这样的说法,在推销产品之前,先推销自己。但我们是传主的道,并不是推销福音;我们是事奉神,并不是做广告职业。我们在事奉主的时候,应当让人看见的,是“不见一人,只见耶稣”;把人领到耶稣面前,不是领到自己周围。当我们在事奉时,应当高举的,是神的话,是主的名,是福音真道;自己则应当是低调的,隐藏在主后面,福音的后面。

  有些年轻同工怕自己名望不够,不被重视,以至连他所传的道也被轻视;因此就想以口才知识和自我吹嘘,来抬高自己,使人因重视他而重视他所传的内容。他们这样的用心,或许是好的,但实际上却很容易因高抬自己而产生骄傲自大,最后以失败告终。教会里象这样的例子,应当是不少的。今天当我们讲道时,弟兄姊妹认不认识你,那并不重要;只要我们所讲的,是圣经的真理,是神的话语,弟兄姊妹能从心灵得激励、得造就,你的事奉就是合神心意的,也能够受到弟兄姊妹的欢迎。如果你讲道内容贫乏,缺乏圣经真理的教导,想以自我吹嘘,表现自己来弥补,赢得人对你的注意,造成热闹的场面;这样的事奉,不能造就人的心灵,在神那里是毫无价值的。

  魔鬼这一试探,是希望耶稣在事奉时,因为想表现自己,高抬自己而失败。但耶稣立即识破他的诡计,因为耶稣准备出来传道时,已经作好准备,不是要去宣扬自己,表现自己;他一生唯一的使命,就是遵行神的旨意,作成赎罪大工。现在有一个意念进来,要你表现自己,吸引人到自己周围,耶稣立即知道,这是从魔鬼来的。如果我们也能有象耶稣这样的准备,魔鬼任何要我们表现自己,把自己放在事奉前面的试探,也就能立即被识破了。

  神对我们的要求,凡有心事奉神的人,我们也必须作好准备:事奉中谦卑低调

  第三试探:专一为主还是妥协动摇

  魔鬼是不甘心自己失败的,所以一计不成,又生一计。如果上两次试探,他是以假意帮助耶稣传道,寻求加倍效果为幌子,那么这次他是赤裸裸的,以具体利益来诱惑耶稣,使他妥协,丧失真理原则,失去向神专一的心志,而且还自我安慰,自己信仰不受影响,没有变。

  凡魔鬼的试探,都是以“好心帮忙”的姿态出现的。这次他是关心到耶稣降生的目的了。耶稣不是要来得国作王吗?他出来传道不就是为这个目的吗?那么魔鬼就告诉耶稣,不需要那么辛苦传道,经历那么多世间苦难;只要向他下拜,他就愿意把万国和万国的荣华都送给耶稣。这样耶稣不是可以轻轻松松地,达到得国作王的目的了吗?

  而且更有一点,他并没有要耶稣不再拜神。耶稣可以继续保持自己和神的一切关系;在拜完他以后,再去拜神,向神认错,这都没有关系。魔鬼是那么大方,要求很低,只要耶稣拜他一下,就愿意把万国给他;并不要耶稣改变信仰,只信他(魔鬼)不信神。这不是可以使耶稣,在保持自己“信仰”的前提下,使作王的进程,大大加快吗?

  耶稣立即看出魔鬼的诡计,因为真理是绝对的,没有可以妥协的余地,是不会这样也可以,那样也可以的。我们拜神,必须是单单拜他,专心事奉他,不能心持二意。如果我们拜神十次,只拜魔鬼一次,我们那拜神的十次,全都白拜了;神不会因为你拜他比拜魔鬼次数多,就认为你重视他,接受你的敬拜。

  以利亚在责备那些以色列人的时候,他并不是说“你们为什么不敬拜事奉耶和华?”而是责备他们“心持二意要到几时!”弟兄姊妹,这些以色列人心持哪二意?一意是属意于巴力,另一意不就是属意于耶和华吗?可能那些以色列民觉得委屈,我们并没有亏待耶和华,虽然我们有去拜巴力,但我们不一样也去拜耶和华吗?并没有因为拜巴力而少拜耶和华。

  巴力对此是很满意了,他的先知没有说,不能拜耶和华;百姓两边都拜,没有问题,讲民主嘛,心胸开阔一点吧。但以色列民两边都拜,在神看来,就只是在拜假神,根本没有拜他。神的要求,借以利亚向他们宣告得很清楚:“若耶和华是神,就当顺从耶和华;若巴力是神,就当顺从巴力。”王上1821神的要求是只能专一拜他,这不是神心胸狭窄,不如巴力大方;凡“这也可以,那也可以”的道理,一定不是真理。真理是绝对的,是就是,不是就不是,是没有妥协余地的,是不能心持二意的。

  这正是今日教会所面对的大问题,不少事奉神的人,在魔鬼似是而非的谬论前,迷失了方向;在魔鬼试探中失败,还不自知。他们心中最大的自我安慰,就是自己的信仰并没有放弃,对神的事奉也都继续,没有中断或减少。就象那些以色列民,他们当时可能跟以利亚说:我们是完全按照律法条例事奉耶和华的,并没有对律法作任何改变,也没有少去献祭。可是他们在“按照律法拜耶和华”之外,增加了拜巴力;在原有的纯正信仰之外,又加上了迎合人意,讨好世俗潮流的内容;这怎么能说“信仰没有改变”呢!

  就象有人在教会里传讲“多元得救,多途径得救”的似是而非道理,你相信认罪悔改,罪可以得赦免,你可以保持你这样的信仰,我们予以尊重;但你怎么知道就没有第二条赦罪的路呢?人家通过好的社会服务,行为表现,神不也一样会悦纳吗?难道神不是要人有好行为吗?所以在因信称义的救恩之外,应当承认有多途径得救的可能。这样教会才能赢得世界的赞许认同,使事奉取得效果,达到福音传遍万国万民的目的。

   类似这样的建议,今日在教会里,正以各种“好心”的面貌出现,也正在大行其道,深受欢迎。最近我更听到一位身为牧师的,公然说圣经已经这么多年了,很多内容已经不适合今日的时代,应当要作相应的修改才行。为了迎合社会潮流,跟上时代步伐,赢得世界认同,就不敢指责罪恶,擅自降低真理要求;为了留住浪子不离家,就放弃父家的行事原则;还自我安慰,这样做是在为主发光作盐。虽然世上的风俗潮流并不是都不好,但有些是明显宣扬罪恶,违背圣经教导的,被圣经称为恶俗;教会不能因为社会对它们肯定,就接纳认同。

  我们习惯对弟兄姊妹的评价,只是看他有没有拜耶稣,拜得多不多;但耶稣更要看我们在拜他之外,是不是还拜魔鬼,还拜世界,拜世上的钱财,名利富贵。所以我们不要以为,自己热心作教会工作,就够好了;我们也应当要看看自己,在作这些工作之外,还作些什么;是不是专一的拜神。

  有些弟兄姊妹则又走到另一极端,把世界和世界的财富直接就看作是罪;这也是没有必要的。耶稣在回答魔鬼的时候,并没有说他不要得国作王,这本来就是他降生为人的目的。但耶稣知道,要达到这一目的,不是用什么方法都可以,神的要求是有真理原则的。耶稣要得到国度、权柄、荣耀,是通过舍命的道路,而不是通过跪拜的道路。耶稣是要统管万有,而不是跪倒在万有之下,作万有的奴隶。

  我们对这世界和其上的财富,不是不可以有,可以通过合神心意的途径赢得它。我们赢得的目的,是要作钱财的忠心管家,善于管理、正确运用;而不是跪倒在它面前,当成人生追求的目的,作财富的奴隶。

  魔鬼这一试探,是希望耶稣在事奉中,动摇妥协,放弃真理原则,失去专一事奉神的心志。今天魔鬼也同样希望我们,在自以为持守纯正信仰的同时,容纳似乎也是好的,社会做人之道;或为迎合人的喜欢,只讲片面的道理,以此讨好世俗潮流,赢得世界认同。这样的结果,似乎是赢得世界,实际却是拜倒在世界面前,成了世界的奴隶。

  神对我们的要求,凡有心事奉神的人,我们也必须准备自己:在事奉中专一为主

      经上的话是致胜的宝剑      

  外,我们要胜过魔鬼试探,必不可少的,是运用圣经上的话。耶稣三次胜过魔鬼的试探,都是用“经上记着说”,引用并对照圣经的记载,揭穿魔鬼的诡计和错谬。这是我们胜过魔鬼试探的最重要武器。

  我们从魔鬼对耶稣的三次试探,可以知道,他每次试探,都是以光明天使的面貌出现;所送入的意念,都好象是要帮助我们更好的事奉。因此分辨所得意念的真理性,就成了我们要胜过魔鬼试探的第一关。只有我们能熟练运用对照经上的话,才能分辨出所得到的意念,究竟是出于圣灵,还是己意,还是魔鬼的诡计,错在什么地方。来513-14

  从耶稣三次胜过魔鬼试探,可以看到他对圣经的娴熟运用,而且理解上也是那么平衡全备。按照当时的条件,耶稣只有在会堂里,才能读到圣经(旧约律法书)。这表明他从青少年时代起,就经常去会堂读圣经;而且必然是读过很多遍,才可能把经上的话,记得那么熟,用得那么恰当。这正是他在出来事奉前,最关键的准备;也是圣灵要引耶稣去受魔鬼试探要考核的真正目的。

  此外,魔鬼在试探时,也会引用经上的话;当然他一定是错用的。但错在什么地方,却正是魔鬼要考验我们对圣经的熟练程度,也是神要考核我们对圣经认识是否全面平衡的时候。我们不要因为得到一个意念,有经上的话作证,就头脑发热,不加分辨地接纳下来;以为这一定是出于圣灵的引导,因为有圣经为依据。

  在魔鬼对耶稣第二个试探里,魔鬼就引用诗篇里的一句话,而且内容也没有更改。那么耶稣是不是就从殿顶放心往下跳,因为神明明应许要吩咐使者保护他,托着他。可是耶稣立即指出魔鬼的错,表明耶稣对经上的话,不但熟悉,而且认识全备,正确运用。

  耶稣在回答时,用了一个“又”字,“经上又记着说”。太47意思就是,我们引用圣经,不要孤立地引用一处,断章取义,以为用在任何情况下都一样;而是应当从全本圣经的内容,看在当前情况下,有没有更合适的经文。这正是很多弟兄姊妹容易犯的毛病,只要听到是圣经里的话,就以为是全备真理,一定来自圣灵的提醒,照着做不会错。但全本圣经只有一个真理,每处经文只反映真理的一个方面;单一经节,无法反映出真理的全备内容。所以不要因为听到一句圣经上的话,就以为可以在任何情况下都适用了。

  就以魔鬼引用的这句话来说,这确实是诗篇里的话,但只有在魔鬼把耶稣从殿顶上推下去的时候才适用。可是魔鬼却不推,要耶稣自己跳;这正是魔鬼错用圣经的惯用伎俩,用在不合适的地点,时候和情况。耶稣站在殿顶上,并不怕魔鬼把他推下去,因为神必定会保护;但当魔鬼要他自己跳下去,耶稣马上就识破,这临到他的意念,虽然也是“引经据典”,但这一定是来自魔鬼的。因为自己往下跳,只能是为了试探神,看神是不是真安排天使来托住他。这时就不应当引用魔鬼所用诗篇上的这句话,而应当从更多经文,看那一处记载更适合“自己跳”的情形;显然耶稣引用的“不可试探主你的神”才是正确的。

  今天我们对魔鬼的这个试探,因为有了耶稣明确回答,都能够认识耶稣是对的。可是,如果是我们站在殿顶上,魔鬼要我们跳,我们能有这样的识别能力吗?恐怕有些弟兄姊妹真会往下跳,以为我就跳给魔鬼看,有什么可怕的,耶稣会负责!当我们自以为是要胜过魔鬼,向神表忠心的时候,想不到已经中了魔鬼的诡计,表现出自己对圣经的无知和认识的片面。事实上,你自己往下跳,耶稣并不负责。

  魔鬼对耶稣的试探,是要耶稣在事奉中,把神的话弃置不用;而用自己知识理性,设计出一套符合人意的好道理,代替神的道。或是对圣经片面引用,片面理解,错用经上的话,把人引向歧途。如果我们的事奉,没有“经上的话”,那就等于没有事奉,而且还会起到负面的效果。

  神对我们的要求,我们的事奉,必须以神话语为信息,圣经为依据;所以凡有心事奉神的人,必须熟读圣经,有全备平衡的认识

   亲爱的弟兄姊妹,让我们都反省自己;我们在事奉中,在这几个方面,准备得如何了。

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